Der Donbat bezeichnet eine Praxis situierter Transformation. Er besteht darin, ein Ungleichgewicht — sozial, ökonomisch, ökologisch, relational oder institutionell — zu erkennen und eine proportionierte, erfinderische und verantwortungsvolle Handlung einzuleiten, um dessen Bedingungen zu verändern.

Das Wort entsteht aus der Zusammenziehung der französischen Begriffe don — Gabe — und combat — Kampf. Es geht jedoch nicht darum, zwei Begriffe einfach zu addieren. Der Donbat verschiebt die Energie des Kampfes in eine andere Ökonomie des Handelns: nicht mehr nur gegen etwas kämpfen, sondern auf eine Situation einwirken, um ihre Bedingungen zu transformieren.

Die Gabe führt eine Logik der Zirkulation, der Aufmerksamkeit, der Transmission und der Beziehung ein. Der Kampf bewahrt die Spannung, das Engagement und die Notwendigkeit zu handeln, wenn etwas nicht funktioniert. Der Donbat verbindet diese beiden Dimensionen: Er gibt und er kämpft, ohne das Handeln auf Wohltätigkeit, Kampf oder Opfer zu reduzieren.

Eine aktive Aufmerksamkeit gegenüber dem Realen

Der Donbat beginnt häufig mit einer konkreten Situation: einem sichtbaren Problem, einer alltäglichen Blockade, einer normalisierten Ungerechtigkeit oder einer Fragilität, um die sich niemand kümmert.

Er kann in einer einfachen Geste erscheinen: einer Person mit Kinderwagen helfen, die in den Treppen der U-Bahn blockiert ist; dort eingreifen, wo sich kollektive Gleichgültigkeit eingerichtet hat; eine scheinbar banale Situation in ein gemeinsames Problem verwandeln.

Er kann auch die Form einer organisierten Praxis annehmen, etwa im Bereich der Pflege. Die Arbeit einer Pflegefachperson, wenn sie einen Anspruch auf Würde, Präsenz und Wachsamkeit aufrechterhält, macht eine wesentliche Dimension des Donbat verständlich: Zeit, Aufmerksamkeit, Gesten und Kompetenzen geben und zugleich gegen Schmerz, Isolation, Verlassenheit oder den Verlust von Würde kämpfen.

Der Donbat feiert jedoch nicht naiv die Selbstaufopferung. Es geht nicht darum, von einzelnen Personen immer mehr Gabe zu verlangen, ohne die materiellen, menschlichen und ökonomischen Bedingungen zu schaffen, die diese Gabe tragfähig machen. Ein System, das Pflege verlangt, ohne die Mittel zu geben, sie auszuüben, kann dem Donbat entgegenwirken.

Transformieren, statt nur anzuprangern

Der Donbat beschränkt sich nicht auf Bewusstwerdung. Er setzt genau dort an, wo Kritik allein nicht mehr ausreicht.

Viele problematische Situationen sind bekannt, analysiert, dokumentiert oder angeprangert, ohne deshalb transformiert zu werden. Der Donbat arbeitet an diesem Zwischenraum zwischen Verstehen und Handeln. Er versucht, eine Situation aus der Ohnmacht in die Möglichkeit des Handelns zu überführen.

Dies kann sich im kleinen Maßstab des Alltags abspielen, aber auch in längeren Prozessen. In Der Mann, der Bäume pflanzte erzählt Jean Giono die Geschichte eines Mannes, der ein verödetes Gebiet durch eine einfache, wiederholte und unspektakuläre Geste allmählich transformiert: Bäume pflanzen. Ob diese Erzählung fiktional ist oder nicht, ist weniger wichtig als die Form des Handelns, die sie denkbar macht: eine Störung wahrnehmen, über längere Zeit eingreifen und eine dauerhafte Transformation gemeinsamer Lebensbedingungen hervorbringen.

Der Donbat kann daher eine unmittelbare Geste, eine berufliche Praxis, eine kollektive Methode, eine künstlerische Intervention, eine ökonomische Strategie, eine übertragbare Fiktion oder ein langfristiger Transformationsprozess sein.

Was der Donbat nicht ist

Der Donbat lässt sich nicht auf Widerstand, Kampf, Bürgersinn, Wohltätigkeit, Aktivismus oder engagierte Kunst im klassischen Sinn reduzieren.

Er kann sich mit diesen Formen überschneiden, unterscheidet sich jedoch durch seinen ethischen Anspruch, seine Aufmerksamkeit für konkrete Situationen, seine Transformationsfähigkeit, seine Wachsamkeit gegenüber der Nicht-Reproduktion von Herrschaft und seinen Willen, Handeln übertragbar zu machen.

Widerstand oder Kampf können sehr unterschiedlichen Anliegen dienen, auch solchen, die Emanzipation oder dem Gemeinsamen widersprechen. Wenn etwa die extreme Rechte Migration bekämpfen will, spricht sie von Widerstand oder Kampf für nationale Souveränität, die Bewahrung kultureller Identität oder soziale und öffentliche Sicherheit. In einem solchen Fall kann man von Widerstand oder Kampf sprechen, aber nicht von Donbat, da dieser ausdrücklich von dem ernsthaften Willen geleitet ist, die Bedingungen des Zusammenlebens gemeinsam zu verbessern.

Der Donbat setzt also nicht notwendigerweise Widerstand voraus und definiert sich auch nicht zwingend über den Kampf, auch wenn dies der Fall sein kann. Donbat, Widerstand und Kampf teilen gemeinsame Handlungszonen, verfügen jedoch zugleich über jeweils eigene Anwendungsbereiche.

Der Donbat ist auch nicht mit Bürgersinn gleichzusetzen. Er kann bürgerschaftlich sein, wenn das Handeln einer inklusiven Gemeinschaft und dem Gemeinwohl dient. Er muss sich jedoch auch gegen den Staat richten können, wenn dieser undemokratisch, gewaltsam oder ethisch unvertretbar handelt. Er kann daher, wenn die Bedingungen es verlangen, auch unzivil werden. Deshalb reicht auch der Begriff des Bürgersinns nicht aus, um ihn zu definieren. Auch hier teilt der Donbat eine gemeinsame Handlungszone mit diesem Begriff, ohne sich auf ihn reduzieren zu lassen.

Eine notwendige Praxis

Es gibt sehr viel guten Willen auf dieser Welt, aber er ist strukturell handlungsunfähig gemacht. Genau an dieser Stelle setzt der Donbat an: dort, wo Bewusstwerdung nicht mehr ausreicht, wo Kritik zur Methode werden muss.

Es fehlt nicht an Ideen, Analysen oder Kritik, sondern eher an Formen, die diese wirksam werden lassen. Die gemeinsame Welt wird fragiler, während Notwendigkeit, Geschwindigkeit, Konsum, Verwaltung und die Vereinnahmung von Aufmerksamkeit die Bedingungen von Beziehung selbst verringern und damit auch unsere kollektive Handlungsmacht schwächen. Wir leben in einer intensiv vernetzten Gesellschaft, die letztlich arm an geteilter Welt ist.

Der Donbat ist jedoch weder ein individueller Impuls noch eine Moral der guten Geste. Er bezeichnet eine Praxis, die darauf zielt, auch im kleinen Maßstab eine verstreute, vereinnahmte oder gegen sich selbst gewendete kollektive Kraft zu reaktivieren. Wo Wissen, Erfahrungen, Affekte und Kompetenzen isoliert bleiben, versucht er, sie wieder in Zirkulation zu bringen; wo Ohnmacht organisiert erscheint, versucht er, Handlungskapazitäten neu zusammenzusetzen.

Anders gesagt: Es reicht nicht mehr aus zu verstehen, was uns unterwirft. Es muss auch darum gehen, herauszufinden, wie wir wieder Handlungsmacht gewinnen können: von einem isolierten Bewusstsein zu einer geteilten Kraft, von einer Kritik der Welt zu einer Praxis, die in sie eingreifen kann.